论曰：人之为类不同，故圣人立教不一，此教之迹所 以异也。然为善不同，同归于治，穷其至妙，不出一心， 此教之理所以同也。此心也，此理也，天下未尝有异 也。迹之虽异，若推而极之，必当致其同也。且圣人之 生，岂择中国之与他方哉？至于东夷、西戎、南蛮、北狄， 亦莫不有上智者出，出则各随其品类、顺其土俗，以 行其教化。良由为类之不同，故教迹不容于不异也。 流之弊纷争违忤，执迹迷真，宗旨讹谬，可勝言耶？ 若得本忘末，不为迹之所惑，研穷心性之原，直趋至 善之地，则殊途同归，无有彼此之间矣。原夫四海之 内，不啻数千万国，民俗不同，不啻数千万类，隆礼義 者称中华，近禽兽者为夷狄，因其识见有大小正偏 之殊，故其为教有浅深权实之异，随機顺俗者为权 为浅，得本穷源者为实为深，迹之异者如百川，理之 同者为大海。顺俗之教，不过行于一方，穷源之道，乃 可被于万类。智者不局于一方之权浅，必求理之极 致，以造乎实行甚深之地，此教于是乎明矣。夫立教 之道，岂易言哉？所以然者，圣人将取信而後立教，非 有证验，不敢自为说也。夫子尝曰：“凤鸟不至，河不出 图，吾巳矣。”夫且画卦明畴，圣人岂不能哉？非有河图 洛书之证，则道统之源无自而来矣。又曰：“夏礼吾能 言之，杞不足征也。殷礼吾能言之，宋不足征也。”无所 证而言之，则疑惑者众而诤论起，又何取信而行之 乎？故阴阳造化之理、三网五常之道，圣人得以备言 者，赖其文有证，而信者笃行有验，而教化成。今之经 传，巳显然矣。唯变而不动之性、死而不灭之心，以理 推之则可知，欲详言之则无证，必待吾佛之书而後 明矣。或有儒者，征诸夫子之所未言而佛言之，于是 惊疑惑乱、诋毁排斥，终莫证其理之所从出，徒自蔽 而已矣。然诋之为寂灭者，非佛说动而不变之理；斥 之以乱伦者，乃权迹流弊之末。故佛之徒，闻之帖然 而不怒、默然而无辩，知理在人心，信者自悟，不可诬 也。迹流于世，久则必弊，孰为吾累哉？是心也，变而无 动、死而不灭，斯理之明昭如皎日，且安得而自蔽欤？ 若人识此心、悟此理，在儒为真儒，在僧为圣僧矣。心 昏理迷，莫之所往，本之既失，诤论复何益哉？

今儒者 或谓人死即灭，亦无轮迴再生之理。甚非圣人之意， 易曰：“精气为物，游魂为变。”精灵知也，气形气也，二者 合而为生魂，即精也，游往也。灵知去则形气变，二者 離而为死。原其始，则精与气合而生；反其终，则精与 气離为死。死而不灭，则有鬼神。故知鬼神之情状、死 生人鬼之道，若阴阳、昼夜、日月、寒暑之往来，谁能自 灭同于草木乎？或言人物但禀气而生，不知精魂为 灵知也。但气无知则草木而已，岂可谓人欤？人之神 曰魂，睡则为梦，即有知之心耳。或谓魂为气，气非有 知也。若视听言动皆曰气之所为，必由心帅之以应 事，是亦精与气合而为用也，岂可谓魂为气乎？庸常 之人，素无修心养性之功，一隔生死，不复知有前身 之事，是不足以为证，故圣人不及详言也。盖儒者志 在排佛，故作人死断灭之说，以破生死轮迥之论，不 知反违周孔圣人之意，甚则撥无因果废灭天理，以 造物归于无知，善恶皆无果报，至若仁夭暴寿，敬愼 蒙祸、婬逸获福，小人侥倖、君子无辜，不明前因，曲为 之说，理则不通，障正知见，惑亦甚焉。今略以此一端 辩之，馀说自当解矣。但比丘之法，以出俗離伦、断烦 恼生死，为对治凡夫贪著之病。此小乘权教，有沉空 滞寂之偏，故复立大乘菩萨教，以破斥其非，何待儒 者讥其寂灭耶？然佛之为教，自国王、大臣、长者、居士、 以至天龙、鬼神一切品类，佛皆随类化身，说一切善 法究竟皆至如来之地，非但出家一门之为至也。又 何待儒者讥其权迹，为无父无君以乱伦哉？况此土 乃南洲东隅，偏近东海，三界隔别、人鬼异途，至于因 缘果报，无以为证，故夫子未及详言者，必待中土圣 人之教，始尽其義。中土者，中印度之地，东西去海远 近得中，古今诸佛咸降生于彼。佛生之时，三界相通、 幽明互现。凡佛言教，一一可证，擧三世则知因识果， 立诸教而究竟佛乘，乃能法被十方、化行万类，所至 之处，教文義理咸出彼教之上，莫不欢欣踊跃，信受 奉行。自汉以来，经书迭至，究其指归，诚所谓穷心性 之原，入至善之地者也。又非但文字而已，至如日月 雲霞飞潜动植，色声香味而咸臻妙理，此教之体也； 得失违顺，生死苦乐，事物迁流，而常住真性，此教之 相也；文音语默食作动息，威仪典章而随機普应，此 教之用也。具是三者，其道大行矣，孰能排而毁之，拒 而绝之乎？智者体吾佛之理、观孔子之道，性理之学 益加详焉，而劝善戒恶之文，尤为紧切，大有功于名 教，岂可自生违偝，蔽吾心之良知也哉。